Tentative d’exploration propos inévitablement sans à propos, faute de mots qui puissent adéquatement agir.
Où le bouddhisme médite, il s’adapte – à moins, en fait, que la méditation ne s’adapte, là où s’implante le bouddhisme. Le dhyāna fut hindouiste en Inde ; le chan, taoiste en Chine ; et le zen, enfin, épuré et Shinto, au Japon.
Il faudrait une science que je n’ai pas ce pour mesurer dans quelle mesure Suzuki et Deshimaru ont ou non entamé le début d’une adaptation ; mais il me semble qu’il reste du chemin. Le zen reste japonais, nous demeure étranger, exotique, peut-être « oriental ».
Je suis toujours surpris de voir des français chanter le Hannya Shingyo sans en connaître la traduction, ou, ce qui n’est pas très éloigné, en en connaissant la traduction mais – en raison de l’obstacle linguistique – de telle sorte que le chant et la mobilisation des connaissances relatives au sens du chant peuvent être, et sont, deux opérations distinctes.
On dira, certainement avec pertinence, que le grand écart intellectuel entre orient et occident offre au pratiquant les plus beaux des koâns, autant de brèches dans la construction linguistique des phénomènes.
On dira, sans doute à « raison » (si ce n’est patauger encore dans la dualité), qu’après tout le sens du chant, la connaissance ne sont rien, l’essentiel étant de simplement s’asseoir – mais en ce cas, pourquoi encore maintenir (pourquoi encore s’attacher à) la référence à l’école ?
On dira peut-être enfin que vaincre, par l’étude et la pratique, l’obstacle linguistique et culturel fait aussi partie des efforts de la voie. Mais depuis quand dans le Mahayana, l’érudition serait-elle un pré-requis à l’éveil ?
Va pour le Koan. Lost in translation ? Good for you ! Mais on ne m’enlèvera pas de l’esprit que « l’esprit du zen » – je préfèrerais dire : son essence -« l’absorption »- saurait encore s’adapter à l’occident.
anarquie en autarcie 